Da Weber alla scuola di Francoforte

Da Max Weber alla Scuola di Francoforte: razionalità, disincanto e critica della modernità

Nel passaggio dal XIX al XX secolo, la filosofia e le scienze sociali si confrontano con la trasformazione radicale delle società europee: industrializzazione, secolarizzazione, burocratizzazione, masse, capitalismo avanzato. In questo scenario si colloca la figura di Max Weber (1864–1920), uno dei padri fondatori della sociologia moderna. Ma le sue analisi non si esauriscono in una descrizione scientifica della realtà

sociale: esse pongono le basi di una critica della razionalità moderna, che sarà raccolta e radicalizzata dalla Scuola di Francoforte, a partire dagli anni Trenta.

1. Max Weber: razionalizzazione e disincanto del mondo

Weber si confronta con il destino dell’Occidente moderno, che egli interpreta come il risultato di un processo di razionalizzazione crescente. La modernità si distingue, rispetto ad altre civiltà, per la centralità della razionalità formale, tecnica, calcolante: nella scienza, nell’economia, nel diritto, nella burocrazia. Questo processo culmina nell’immagine della “gabbia d’acciaio” (stahlhartes Gehäuse), che imprigiona l’individuo in un mondo regolato da procedure impersonali e sistemi funzionali.

Uno degli esempi più emblematici è l’analisi del capitalismo moderno in L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1905), dove Weber mostra come l’etica ascetica del protestantesimo (in particolare il calvinismo) abbia fornito un supporto culturale alla nascita dello spirito capitalistico: un’etica del lavoro, dell’autodisciplina, dell’accumulazione razionale, ormai svuotata del suo fondamento religioso. Il risultato è un capitalismo senza spirito, una prassi svuotata di significato.

Weber parla di un disincanto del mondo (Entzauberung der Welt): con la modernità, il mondo non è più popolato da forze magiche o sacre, ma spiegato dalla scienza, organizzato dalla tecnica, dominato dal calcolo. Tuttavia, questa vittoria della razionalità non comporta maggiore libertà o felicità: al contrario, genera un mondo spersonalizzato, privo di senso, dove i valori ultimi non trovano più fondamento oggettivo.

2. La crisi del senso e la separazione dei valori

Uno dei tratti più importanti del pensiero weberiano è il pluralismo dei valori. In una società moderna, non esiste più una gerarchia oggettiva tra fini: i valori sono in conflitto, la ragione non può fondarli, la scienza non può decidere per noi. L’uomo moderno è costretto a scegliere, in solitudine, tra mondi di significato incompatibili: etica della convinzione e della responsabilità, vocazione religiosa e razionalità politica, arte e tecnica.

Weber vede l’intellettuale come una figura tragica: testimone del disincanto, ma incapace di offrire un nuovo fondamento all’esistenza. In questo senso, la sua analisi prelude a un pensiero critico della modernità, che verrà ripreso e trasformato dalla Teoria Critica della Scuola di Francoforte.

3. La Scuola di Francoforte: la critica della ragione strumentale

Nata negli anni Venti come Istituto per la Ricerca Sociale a Francoforte, la Scuola di Francoforte riunisce filosofi e sociologi come Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse, Walter Benjamin e, più tardi, Jürgen Habermas. Il loro progetto teorico consiste in una sintesi tra marxismo, psicoanalisi e sociologia, rivolta a una critica radicale della società contemporanea.

A differenza del marxismo ortodosso, la Scuola di Francoforte non vede più nel proletariato il soggetto rivoluzionario automatico della storia. Dopo il fallimento delle rivoluzioni in Occidente e l’avvento del fascismo, il compito del pensiero critico diventa quello di decifrare i meccanismi culturali e ideologici del dominio.

4. Dialettica dell’Illuminismo: razionalità come dominio

Uno dei testi fondanti della Scuola è la Dialettica dell’Illuminismo (1947), scritta da Adorno e Horkheimer durante l’esilio negli Stati Uniti. Il testo parte da una tesi paradossale: l’Illuminismo, che nasce per liberare l’uomo, si trasforma nel suo opposto: un nuovo strumento di dominio.

La ragione moderna, nel suo sviluppo storico, si è trasformata in ragione strumentale: non più facoltà di pensare fini, ma semplice mezzo per calcolare l’efficienza. È lo stesso processo che Weber aveva descritto come razionalizzazione. Tuttavia, per Adorno e Horkheimer, questo processo assume un carattere totalitario: la razionalità che pretende di dominare la natura finisce per estendersi all’uomo stesso, ridotto a oggetto, a funzione, a consumatore.

Il capitalismo avanzato produce individui conformi, società amministrate, industrie culturali che uniformano il pensiero. L’arte, il linguaggio, la soggettività stessa sono assorbiti nella logica dell’omologazione. L’uomo non è più soggetto della storia, ma prodotto del sistema.

5. Marcuse: l’uomo a una dimensione

Negli anni ’60, Herbert Marcuse approfondisce questa analisi nel celebre L’uomo a una dimensione (1964). Nella società tecnologica avanzata, ogni opposizione è assorbita, ogni critica neutralizzata. Il sistema produce falsi bisogni, seduce le masse con il benessere materiale, distrugge la possibilità stessa del pensiero negativo.

L’individuo diventa “a una dimensione”, incapace di immaginare alternative. Per Marcuse, la salvezza può venire solo da forze marginali, non integrate: i giovani, le minoranze, gli outsider. L’emancipazione non passa più attraverso il conflitto di classe, ma attraverso la rottura del linguaggio e della percezione imposta.

6. Habermas: comunicazione, agire, razionalità emancipativa

Con Jürgen Habermas (n. 1929), la Scuola di Francoforte cambia direzione. Se Adorno e Horkheimer avevano messo in discussione la razionalità moderna, Habermas ne salva una dimensione: quella comunicativa. Egli distingue tra:

• Ragione strumentale (che calcola mezzi per raggiungere fini),
• e ragione comunicativa, che si manifesta nel dialogo orientato alla comprensione reciproca.

Per Habermas, la speranza di emancipazione risiede nella democrazia deliberativa, nella sfera pubblica, nel potere del linguaggio e dell’argomentazione. Il compito della filosofia critica è quello di ricostruire le condizioni dell’intesa razionale tra individui liberi e uguali.

Conclusione: critica e trasformazione della modernità

Dal disincanto di Weber alla dialettica dell’Illuminismo, dalla critica dell’industria culturale alla proposta di un’agire comunicativo, il percorso che va da Weber alla Scuola di Francoforte è uno dei più profondi e articolati tentativi di comprendere la crisi della modernità.

Weber ne ha analizzato i sintomi: la razionalizzazione, la perdita di senso, il pluralismo dei valori. I francofortesi ne hanno denunciato i meccanismi: la razionalità ridotta a strumento, la cultura trasformata in merce, la soggettività colonizzata dal sistema. Habermas, infine, ha cercato di salvare il progetto illuminista, rilanciando la ragione come strumento di emancipazione.

In tutti questi pensatori, la filosofia non è contemplazione, ma critica del presente. È un atto di resistenza, di diagnosi, ma anche di possibilità: pensare, ancora, la libertà in un mondo disincantato.