Erich Fromm

Erich Fromm: psicoanalisi, umanesimo e critica del moderno

Erich Fromm (1900–1980) è stato una delle figure più originali e trasversali del pensiero del

XX secolo. Filosofo sociale, psicoanalista, sociologo e umanista radicale, ha saputo intrecciare in modo fecondo marxismo, psicoanalisi freudiana, pensiero ebraico, esistenzialismo e filosofia umanistica, costruendo una critica integrata della società moderna che si fonda sul bisogno umano fondamentale di libertà, amore, senso. La sua appartenenza iniziale alla Scuola di Francoforte fu solo parziale e temporanea: il suo pensiero prese presto una direzione più etica, antropologica e spirituale, in contrasto con l’impostazione più pessimista, dialettica e strutturalista di autori come Adorno o Horkheimer.

Il centro dell’opera di Fromm è la convinzione che l’uomo moderno, pur avendo conquistato grandi libertà esterne, abbia smarrito la propria interiorità e autenticità. La libertà conquistata nel processo di secolarizzazione e modernizzazione ha lasciato l’individuo isolato, alienato, insicuro, privo di orientamento spirituale e morale. Così, invece di realizzarsi pienamente, l’essere umano tende a rifugiarsi in forme patologiche di adattamento. La società capitalistica avanzata produce personalità deboli, manipolabili, consumatrici, prive di radici: l’uomo moderno è libero da vincoli tradizionali, ma non è libero per sé, non è capace di usare questa libertà per diventare ciò che è.

“Fuga dalla libertà”: la dialettica della liberazione moderna

Il saggio Fuga dalla libertà (1941), scritto in esilio negli Stati Uniti mentre in Europa avanzava il nazismo, è una delle opere più incisive di Fromm. In esso analizza i meccanismi psicologici attraverso cui l’uomo moderno, incapace di reggere il peso della libertà, sceglie inconsciamente la sottomissione, la conformità o la distruttività.

Secondo Fromm, la modernità ha dissolto le strutture comunitarie e religiose tradizionali che offrivano senso e appartenenza (famiglia patriarcale, comunità locale, autorità religiosa), ma non ha saputo sostituirle con nuovi fondamenti interiori. L’individuo si trova così esposto a un vuoto angosciante, che cerca di colmare in tre modi principali:

1. Autoritarismo – Sottomettersi a un’autorità esterna potente (politica, religiosa, ideologica), oppure esercitare dominio su altri. È il meccanismo psicologico alla base dei regimi totalitari.
2. Distruttività – Annullare il mondo o sé stessi per sfuggire all’angoscia. Esprime la volontà di cancellare ciò che non si può controllare.
3. Conformismo automatico – Adeguarsi passivamente ai modelli imposti dalla società, rinunciando alla propria individualità. È la forma dominante nelle democrazie di massa.

La diagnosi di Fromm è tanto psicologica quanto sociale: la patologia dell’uomo moderno non è individuale, ma collettiva, frutto di una struttura economica e culturale che premia l’adattamento, l’efficienza, il consumo e la dipendenza dal mercato, a scapito dell’autenticità, della creatività e dell’amore.

“L’arte di amare”: verso una cultura dell’incontro

In L’arte di amare (1956), una delle sue opere più celebri e diffuse, Fromm affronta il tema dell’amore come pratica esistenziale e possibilità di salvezza in una società alienata. A differenza della concezione romantica, che vede l’amore come evento magico e passivo, Fromm lo concepisce come atto volontario, disciplina, maturità, lavoro spirituale.

L’amore, per Fromm, non è un’emozione o un possesso, ma un’arte: richiede conoscenza di sé, capacità di donarsi, volontà di comprendere l’altro nella sua unicità. In un mondo dominato dal narcisismo e dalla mercificazione dei rapporti, l’amore vero è rivoluzionario, perché implica la rottura dell’egocentrismo e l’apertura a una relazione autentica.

Fromm distingue tra vari tipi di amore: amoroso, fraterno, materno, erotico, amor proprio. Ma li accomuna tutti la capacità di dare senza pretendere, di interessarsi attivamente all’altro come fine, non come mezzo. Solo chi ha superato la paura della solitudine e dell’individualità è in grado di amare davvero.

In questo senso, L’arte di amare è anche un manifesto etico e politico: invita a superare la cultura del possesso e della performance per entrare in una cultura della cura, della relazione, della reciprocità.

L’alienazione moderna e la società del consumo

Nel saggio Avere o essere? (1976), Fromm analizza il cuore dell’alienazione moderna: il paradigma dell’avere. Nella civiltà capitalistica l’identità dell’individuo è costruita attorno al possesso: avere denaro, beni, status, titoli, partner, successo. Ma questo modello conduce a una profonda disumanizzazione, poiché riduce l’essere umano a un accumulatore, a un consumatore sempre insoddisfatto, incapace di esperire la pienezza dell’esistenza.

All’opposto, Fromm propone un modello dell’essere: vivere nel presente, essere aperti, relazionarsi in modo autentico, sviluppare le proprie potenzialità interiori. Questa modalità esistenziale è vicina a tradizioni sapienziali come il buddhismo, il cristianesimo originario, il misticismo ebraico, ma anche al pensiero di Marx nella sua dimensione umanistica.

Per Fromm, il marxismo autentico è un umanesimo radicale, non una dottrina materialista o economicista. Egli recupera il giovane Marx dei Manoscritti del 1844, che parla di alienazione come separazione dell’uomo dalla sua essenza, e propone una società socialista umanistica, fondata non sul controllo statale ma sull’autogoverno, sulla cooperazione, sulla solidarietà.

La critica di Fromm alla società moderna è dunque duplice: essa è psicologicamente malata (produce individui ansiosi, insoddisfatti, incapaci di relazioni profonde) e socialmente ingiusta (organizza il lavoro e la produzione in modo spersonalizzante, competitivo, distruttivo per l’ambiente).

Dalla psicoanalisi freudiana a una psicoanalisi umanistica

Dal punto di vista psicoanalitico, Fromm prende le mosse da Freud, ma se ne distacca su molti punti fondamentali. Mentre Freud vede nell’uomo un essere dominato da pulsioni (sessuali e aggressive) e orientato da un conflitto interiore tra Es, Io e Super-io, Fromm ritiene che l’essere umano sia fondamentalmente orientato alla relazione, al senso, alla costruzione di sé.

Fromm critica la visione meccanicistica e biologizzante della psicoanalisi classica, e propone una psicoanalisi umanistica ed esistenziale, centrata sui bisogni fondamentali dell’uomo: bisogno di appartenenza, di identità, di radicamento, di trascendenza. Questi bisogni possono trovare risposta in forme costruttive (amore, creatività, responsabilità) o in forme patologiche (fanatismo, conformismo, sadismo, dipendenza).

Lo scopo della psicoanalisi, in questa prospettiva, non è adattare l’individuo alla società, ma liberarlo da false esigenze e aiutarlo a diventare ciò che è veramente: un essere capace di libertà, di amore e di responsabilità etica.

L’uomo sano e la società sana

In ultima analisi, il pensiero di Fromm è animato da una convinzione profonda: non può esserci salute individuale in una società malata. L’essere umano, per realizzarsi, ha bisogno di una struttura sociale che promuova lo sviluppo integrale della persona, non solo la produzione o il profitto.

Fromm immagina una “società sana” come una comunità democratica, solidale, ecologica, centrata su valori di rispetto, cooperazione, creatività. In essa, il lavoro non è alienazione, ma espressione; l’economia è al servizio della vita; l’educazione non è addestramento, ma fioritura.

Il suo umanesimo radicale non è un ingenuo ottimismo, ma un progetto etico e politico concreto, capace di integrare scienza, spiritualità, psicologia e impegno sociale.

Conclusione: un umanesimo per il futuro

Erich Fromm ci consegna una visione dell’uomo e della società che rifiuta sia il determinismo biologico che l’adattamento passivo. La sua filosofia è un umanesimo integrale, che non separa corpo e spirito, individuo e collettività, psiche e società. Con linguaggio limpido e appassionato, ci invita a riscoprire la dimensione interiore della libertà, la responsabilità dell’amore, il coraggio di essere.

In un’epoca come la nostra, segnata da crisi ecologiche, polarizzazioni politiche e ansia diffusa, il pensiero di Fromm resta sorprendentemente attuale: ci chiede di interrogarci su chi vogliamo diventare, e ci ricorda che la salute dell’anima e quella del mondo sono inseparabili.