Herbert Marcuse

Herbert Marcuse: Eros, civiltà e l’uomo a una dimensione

Nel panorama del pensiero critico del Novecento, Herbert Marcuse (1898–1979) occupa un

posto singolare. Membro della Scuola di Francoforte, ha saputo unire una profonda eredità hegeliana e marxista con un’interpretazione radicale della psicoanalisi freudiana, traducendo la teoria critica in una potente diagnosi delle società industriali avanzate. Le sue due opere fondamentali — Eros e civiltà (1955) e L’uomo a una dimensione (1964) — segnano due momenti diversi, ma complementari, della sua riflessione: il primo esprime una speranza utopica, il secondo registra un quadro di cupa omologazione.

In Eros e civiltà, Marcuse tenta un’audace sintesi tra Marx e Freud. A differenza della Scuola di Francoforte più ortodossa (Adorno e Horkheimer), Marcuse conserva un’idea forte di utopia, di trasformazione radicale possibile, al di là del presente. Il punto di partenza è la lettura critica della teoria freudiana della civiltà. In Il disagio della civiltà, Freud aveva sostenuto che ogni forma di vita civile implica la repressione delle pulsioni istintuali, in particolare dell’Eros, cioè dell’energia libidica, orientata al piacere e alla vita. La civiltà richiede sublimazione, rinuncia, sacrificio, poiché solo attraverso il controllo delle pulsioni l’uomo può convivere, lavorare, produrre, costruire.

Marcuse accetta questa premessa, ma la rovescia criticamente: se è vero che ogni civiltà richiede una certa dose di repressione, non è affatto necessario che questa repressione sia eccessiva, né che si prolunghi oltre i bisogni fondamentali. Egli introduce la distinzione tra repressione di base (necessaria alla sopravvivenza) e repressione surreale o supplementare, che nasce storicamente con l’organizzazione capitalistica del lavoro e si impone attraverso la struttura autoritaria delle società. Questa seconda repressione non serve alla vita in comune, ma al mantenimento del potere, dell’alienazione, della subordinazione.

Secondo Marcuse, la psicoanalisi tradizionale si è fermata sul piano individuale e adattativo, accettando la struttura repressiva come un dato inevitabile. Ma se si assume una prospettiva storica e sociale, appare chiaro che l’apparato repressivo è un costrutto storico, legato a un modello specifico di civiltà: quello della produttività capitalistica, del dominio tecnico, dell’autoritarismo culturale. È proprio in questo punto che si inserisce la possibilità dell’utopia: se la repressione e il lavoro alienato sono storicamente determinati, allora sono anche superabili.

Marcuse recupera il concetto freudiano di principio del piacere, e lo oppone al principio di realtà dominante, che organizza la vita secondo i criteri dell’efficienza, del dovere, della rinuncia. Ma l’uomo, sostiene, non è fatto solo per lavorare e produrre: la sua natura è anche quella del gioco, della sensualità, della bellezza, della contemplazione. L’Eros, lungi dall’essere distruttivo, può diventare il fondamento di una civiltà alternativa, fondata non sulla repressione, ma sulla libera espressione dell’individualità. L’arte, la sessualità liberata, il tempo libero diventano allora anticipazioni simboliche di un’esistenza non alienata.

Non si tratta, per Marcuse, di tornare a uno stato naturale pre-sociale, ma di immaginare una nuova forma di civiltà, una società non più fondata sul dominio e sulla produttività forzata, bensì su un equilibrio diverso tra bisogno, libertà e piacere. In questo, la sua filosofia si configura come una utopia concreta: non un sogno irrealizzabile, ma un’ipotesi storica radicata nel superamento delle contraddizioni attuali.

Ma meno di dieci anni dopo, con la pubblicazione de L’uomo a una dimensione, il tono di Marcuse cambia radicalmente. Se Eros e civiltà era un’opera animata da una speranza rivoluzionaria, L’uomo a una dimensione è una critica spietata alla razionalità tecnica, al conformismo delle masse e alla perdita della dimensione negativa del pensiero. Il punto di partenza è il mutamento qualitativo del capitalismo: non più solo repressione palese e violenta, ma integrazione morbida, seduzione ideologica, omologazione sistematica. La società industriale avanzata, secondo Marcuse, non reprime più attraverso la coercizione, ma attraverso la soddisfazione di falsi bisogni.

Questi falsi bisogni non nascono dall’individuo, ma gli vengono imposti dalla società: consumo, divertimento standardizzato, efficienza, prestigio sociale. Essi servono a mantenere l’ordine esistente, a impedire il pensiero critico, a neutralizzare ogni dissenso. Il risultato è la formazione di un uomo a una dimensione, incapace di porre domande radicali, di pensare altrimenti, di immaginare l’alternativa. Anche il linguaggio si svuota: i concetti si appiattiscono, la dialettica viene rifiutata, le parole perdono la loro forza negativa.

La tecnologia, che in sé non è né buona né cattiva, viene messa al servizio dell’integrazione sistemica: non emancipa, ma sorveglia, modella, preordina i comportamenti. Il totalitarismo moderno non ha più bisogno della violenza esplicita: è tecnocratico, soft, automatizzato. Anche la cultura diventa parte dell’apparato: la musica, il cinema, l’arte popolare sono strumenti di distrazione di massa, non più luoghi di resistenza o di sublimazione. In questo quadro, la stessa classe operaia, un tempo vista come soggetto rivoluzionario, appare integrata, depoliticizzata, soddisfatta.

Ma se la diagnosi è cupa, in L’uomo a una dimensione non manca un residuo di speranza. Marcuse individua la possibilità di una resistenza negativa e marginale, proveniente da gruppi esclusi dal sistema: minoranze etniche, movimenti giovanili, artisti radicali, outsider. In un mondo dove tutto è funzionalizzato, la non-funzionalità diventa gesto sovversivo: rifiutare l’efficienza, scegliere il piacere gratuito, difendere la poesia, la lentezza, la riflessione, può essere già un atto di rivolta.

In definitiva, l’opera di Marcuse si muove in una tensione permanente tra pessimismo critico e speranza utopica. In Eros e civiltà, la liberazione passa attraverso la riattivazione delle forze libidiche, dell’immaginazione, del desiderio non repressivo. In L’uomo a una dimensione, la società sembra aver anestetizzato ogni potenziale rivoluzionario, ma proprio la consapevolezza di questa anestesia può essere il primo passo per il risveglio. La sua filosofia resta, in ogni caso, un invito a non arrendersi alla realtà data, a resistere al dominio nella sua forma più sottile: quella che si presenta come benessere, progresso, normalità.

Marcuse ci insegna che la vera libertà non è l’adattamento all’esistente, ma la capacità di pensare ciò che ancora non è, di sognare il possibile, di desiderare l’impossibile. E in questo, la filosofia diventa un atto di sovversione: contro l’unidimensionalità, contro la neutralizzazione del pensiero, contro la morte dell’immaginazione.